Éticas no tan contradictorias

Perspectivas contrapuestas… Spinoza y Sartre. El primero me fascina porque no solo no condena las mezquindades de lo humano, sino que las juzga, magnánimamente, como parte del esfuerzo innato por perdurar, en un universo donde muchas potencias conspiran contra nosotros; en Spinoza, el mal sugiere, ante todo, un vórtice de errores cometidos desde la desesperación y la ignorancia; por consiguiente, lo prioritario sería entender y afrontar. ¿No se desprende de esta propuesta ética una exquisita compasión por la fragilidad del individuo, que se enfrenta como puede a los desafíos de la existencia? 

Por otro lado, Sartre me conquista con su heroico reclamo de responsabilidad. Mis veleidades heroicas se avivan con su llamada a una ética consciente, que siempre dé la cara y no se cobije tras ningún supuesto determinismo. Infinidad de factores nos condicionan, nos limitan, nos empujan, pero en última instancia siempre podemos (tenemos que) elegir. Frente a él, Spinoza afirmaba que todo está predeterminado, como los movimientos de los astros o las leyes de la física. Lo que cualquier organismo quiere, en primera instancia, es sobrevivir: así es como está hecho, y eso no lo puede elegir. 

¿Son compatibles esas dos éticas? Voy a tener el atrevimiento de intentar cruzarlas. Al cabo, ambas están emparentadas con Nietzsche: Spinoza como precedente, Sartre como heredero. Tal vez por ahí se les pueda encontrar un nexo. 

El núcleo de la propuesta sartriana es la libertad, justo lo que Spinoza niega. En realidad, sin embargo, están haciendo hincapié en dos polos del mismo campo magnético. La libertad de Sartre no está exenta de condicionantes, es más vivencial que efectiva, más un gesto que un poder. Sartre nos quiere lúcidos y valientes, dispuestos a empuñar el timón de la vida sin excusas. Spinoza también: aunque en el fondo todo esté determinado por Dios, el hombre protagoniza su parcela de destino; luego puede elegir, y debe hacerlo consciente de qué es lo que le da fuerzas y lo que se las quita. Si algo está eligiendo por él, en realidad lo constituye: no en vano formamos parte del todo y somos uno con él. La Voluntad de vivir de Schopenhauer se asemeja al conatus spinoziano: es un impulso superior al propio individuo, porque está en todos, pero el individuo materializa esa fuerza vital universal, le da cuerpo y extensión, la realiza y la despliega en el tiempo. 

“Al elegir, uno está eligiendo por toda la humanidad”, dice Sartre: ¿no está aludiendo a una dimensión supraindividual superpuesta a la dimensión individual, que se imbrica en ella inevitablemente? La ética sartriana invoca una libertad condicionada: el que elige lo hace siempre desde sí mismo, y ese sí mismo, precisamente, no depende por completo de él, hunde sus raíces en circunstancias que lo exceden (los genes, el inconsciente, la educación, el contexto social, la biografía…). El individuo se experimenta como una voluntad que elige, pero falta explicar quién es el que elige, y cómo ha acabado siendo el que es: como avanzaba Schopenhauer, “una persona puede hacer lo que quiere, pero no puede querer lo que quiere.” 

Por su parte, la ética de Spinoza emplaza al individuo en una red tan tupida como la de aquellas moscas que al holandés le encandilaba ver debatirse en la telaraña, quizá pensando en lo baldío de su esfuerzo, pero considerando, al mismo tiempo, que, aunque el destino esté escrito, falta recorrerlo, falta protagonizarlo, y la vivencia subjetiva de ese protagonismo es de elección. Por tanto, Spinoza parte del condicionamiento, pero admite que su despliegue se realice mediante la experiencia de la libertad. Los dos sabios no parecen tan alejados.