Sombras de la beneficencia

Desde el punto de vista del necesitado, la beneficencia es un plato de sopa; para la sociedad, es un modo de que alguien les dé sopa a los necesitados que genera, y que va dejando tirados por los arcenes de su progreso. No se trata de una observación meramente cínica: la beneficencia es, sin duda, un alivio para el pobre, pero seguramente un alivio mayor para el que lo empobrece. Sin resolver el problema, se lo hace más llevadero tanto a la víctima como al causante.

Dicho así, parecería que todos ganan. Y ese es el argumento de los defensores de la beneficencia: al menos se salvó alguien, al menos se salvó en algo. Sin embargo, hay que tener cuidado con los discursos de mínimos: a menudo solo pretenden adiestrarnos en la resignación. Lo explota y le paga poco, pero al menos le da trabajo; no le ayuda a salir de la miseria, pero al menos le da de comer. Con esas artimañas, el capitalismo neoliberal sigue ahondando la brecha, mientras los pobres son más pobres, relegados a la dependencia y la limosna.

El hecho de que una actividad sea benéfica no la eleva sobre su mera condición de paliativo; tampoco disculpa el hecho de que su bondad esté encubriendo algo que hay que rechazar. Un plato de sopa por caridad es mejor que pasar hambre, pero sería preferible que el que lo recibe no necesitara caridad. Sobre todo si esta, como sucede tan a menudo, es interesada.

La beneficencia proyecta otras sombras. La mayoría de los voluntarios actúan de buena fe, y hay que aplaudir su labor. Pero eso no quita que la caridad se haya convertido en un negocio. Genera su propia masa de capital, y una burocracia que lo administra ―con su correspondiente cuerpo de parásitos y corruptos―; invierte, especula, negocia y aporta ganancias. Las ONG son verdaderas multinacionales, y no es extraño que las grandes corporaciones ―las mismas que esquilman y empobrecen― hayan olido ese mercado subsecuente y se interesen por ellas, procurando sacar tajada. Sin mencionar cómo las usan de instrumento de propaganda: no hay gran empresa que no apadrine alguna causa en el Tercer Mundo.

En cuanto a los colaboradores, decíamos que, al margen de la mayor o menor eficacia de su tarea, hay que reconocer que muchos de ellos se esfuerzan sinceramente por aliviar el sufrimiento de los demás. Sin embargo, los hay que no trabajan desinteresadamente (nada es nunca del todo desinteresado, pero ya nos entendemos). Algunos buscan ante todo entretenerse, y las ONG les sirven de parque temático o turismo de aventura. Uno se debe sentir muy importante ayudando al necesitado en vacaciones, aprovechando para viajar y hacer amigos (cosas estupendas, pero no a costa de la necesidad de la gente), mientras el resto del año estudia Económicas y va a la universidad en el cochazo que le regaló papá. Para otros, la beneficencia se ha convertido en una forma de ganarse la vida, y a veces bastante bien. No me invento nada de todo esto, Gustau Nerin lo documenta de sobras en su estremecedor libro Blanco bueno busca negro pobre.

Nunca me ha gustado la beneficencia. Me parece hipócrita y paternalista. “Pues hacemos más que tú, que te quedas gruñendo en tu sillón”, podrían recriminarme a su favor; y tendrían razón, pero su juicio solo me condena a mí, no les justifica a ellos. Hay veces en que algo es menos que nada, sencillamente porque no va al meollo del problema, y por eso lo ahonda en lugar de resolverlo. ¿Quieres ayudar? Únete a los que luchan contra aquellos que esquilman, apoya a los que se liberan por sí mismos. Eso es partir de la dignidad, eso es dedicar los esfuerzos a cambiar las cosas y no a ponerles parches.

Comentarios

Entradas populares de este blog

Tener razón

A todos nos gusta tener razón: hay un placer en sentir que desciframos una causa. Es el gusto de saber, el mismo que impulsa, más que un abstracto afán instrumental, todo el conocimiento y, sobre todo, la filosofía, ese «amor al saber». Conocer lo verdadero, por supuesto. Pero dirigirse a la verdad implica empezar por ser conscientes de nuestras limitaciones (y quizá las de la verdad misma): saber que nunca se sabe por completo; que, como Sócrates, solo sabemos que no sabemos nada. Que siempre queda una objeción, una pregunta… Se hace camino al andar, y siempre hay un paso más allá. Porque, ¿acaso tenemos alguna vez razón del todo? ¿Hay alguna ocasión en que no tengamos un poco? Aristóteles, que tenía razón en muchas cosas, recomendaba el camino medio, no porque no hubiese falsedades, sino porque el mundo es demasiado complejo para que las cosas sean de un solo color. El mundo es confusión, mezcla, impureza, gradación. Bien está soñar con blancos o negros, pero siempre que no olvid

Zona de luz apenas

Por lo general, los días se arman solos con sus trabajos, sus penas y sus pequeñas alegrías. El momento del deber y la levedad del ocio, el trago amargo del error y el dulce elixir del triunfo. La vida pública, con su teatro, y el recogimiento íntimo, con sus perplejidades. El esfuerzo y el descanso. Casi todo ritualizado, o sea, trabado en una secuencia reglamentaria y alquímica. «Los ritos son al tiempo lo que la casa es al espacio», decía Saint-Exupéry, sondeador de sutilezas ocultas. Las jornadas se suceden parejas, rutinarias, familiares, pero a la vez trepidantes del estremecimiento de lo vivo. Monótonamente fértiles, «escasas a propósito», decía Gil de Biedma en su poema Lunes : tan llenas de lo que nos falta, tan densas en su gravidez. «Quizá tienen razón los días laborables», se pregunta el poeta: la razón de no volar demasiado alto, de permanecer a ras de tierra, cerca de la materia compacta y humilde. Los lunes mucha gente está triste, pero pocos se vuelven locos. Así pasa

Mentiras protectoras

El trabajo del terapeuta, para progresar con eficacia, deberá ser primorosamente feroz. Tiene que obcecarse, contra lamentos y amenazas, en poner el meollo al descubierto. Como a un minero, no le basta con remover la tierra, ni siquiera con sacar de vez en cuando un vestigio valioso. Hay que excavar hasta desenterrar el corazón petrificado. El trabajo del terapeuta requiere sagacidad, pero también testarudez. La terapia es un duelo, enconado y exasperante, de incierto desenlace. Se trata de arrimar al paciente hacia sus miedos más profundos, y ayudarlo a enfrentarse a ellos. No tengo claro que el mero entender, por sí mismo, baste para sanar, incluso cuando incide en lo esencial. Tiene que ser un entender regenerador, una gestalt que cambie el escenario mental del paciente. Someter a un estrago a los personajes internos, pero para esbozar un argumento diferente. Para ello el paciente ha de atreverse a ir desbastando las prisiones en las que se recluyó, por confusión, por rabia o po

Grandes esperanzas

«La esperanza es lo último que se pierde», proclama el refrán popular, animándonos a no cejar en los empeños que valgan la pena. Fue, en efecto, la esperanza lo único que se quedó sin salir de la caja de males de Pandora. Curioso mito que expresa la profunda ambivalencia de ese sentimiento: ¿qué hacía en un depósito de males, y por qué no salió con los otros a hacer estragos por el mundo? ¿Se quedó en lo más profundo como último acicate del corazón, o para envenenarlo con su melancólica fe en la redención futura? Ese don divino, que retuvo para nosotros la temeraria muchacha, huele a trampa. La apuesta contumaz por el mañana vivifica el ánimo abatido, pero también congela su mirada. Esperar tiene algo de cautiverio, de impotencia. Así nos lo previene Spinoza, hermanando esperanza y miedo. Esa «alegría inconstante» que nos inspira la primera tiene el reverso de la «tristeza inconstante» del segundo: uno nos lleva a otro sin darnos cuenta, paralizándonos en la contemplación de una qu

Tristeza e ira

La tristeza es el desconcierto ante una vida que no responde. Es hija de la frustración. Pero entonces, ¿por qué se asocia más bien la frustración con la rabia que con la tristeza? ¿Será la tristeza una modalidad de la rabia, o al revés? ¿O se tratará de dos posibles reacciones para un vuelco del ánimo? Ante una contrariedad, la ira amagaría un movimiento compensatorio; la tristeza, en cambio, podría encarnar la inmovilidad perpleja. Se adivina una familiaridad entre ambas. Spinoza la perfiló con perspicacia. «La tristeza es el paso del hombre de una mayor a una menor perfección», entendiendo por perfección la potencialidad o conatus que nos impulsa. Frente al impacto de una fuerza contraria, el melancólico se repliega en su puerto sombrío, pasmado, lamiéndose sus heridas, incubando la constatación de su miseria. La tristeza arrincona, hunde, disminuye, y esto sucede cuando una fuerza exterior nos supera y nos afecta, quebrantando nuestra propia fuerza. El depresivo es un derrotado

Filosofías para vivir

Buscar este blog